Treenighetssymbolen är en bild av tre identiska eller liknande element som ligger på lika avstånd från varandra och bildar antingen en triangulär figur eller en cirkel. Som regel innehåller dessa tecken en djup andlig betydelse, och ofta tillskrivs mirakulösa mystiska egenskaper till dem. De betyder också enheten av tre egenskaper, fenomen, tillstånd, hypostaser till en integrerad essens. Artikeln presenterar en beskrivning och ett foto av treenighetssymbolen som utgör en triangel.
Forntida ursprung
Vissa tecken dök upp långt före vår tideräkning, och det är nu nästan omöjligt att exakt bestämma deras ursprungliga betydelse. Den äldsta symbolen för treenigheten var bilden av en triangel, som kan observeras i form av snitt på benet och ritningar på stenålderns första keramik. Med tiden dök det upp cirklar, prickar, spiraler och andra former som utgjorde en cirkel eller en triangel. Inte alltid sådana teckningar hade någon betydelse, oftast var de bara en prydnad. Ibland markerade sådana bilder platser för tillbedjan och begravningar.
Med utvecklingen av den rika mytologin och den organiserade religionen hos de forntida egyptierna, sumererna, greker, kelter, iranier och andra folk, blev vissa tecken heliga. De symboliserade triaderna av gudar eller hypostaser hos en gudom, hans tre egenskaper och manifestationer, betecknade den högre, mänskliga, underjordiska världen, processen från födsel till död, såväl som andra idéer om universum.
Under bildandet av antik filosofi, astronomi, geometri, fick triadernas tecken ytterligare betydelse. Det hela, bestående av tre delar, betydde mänskliga egenskaper, tillstånd, handlingar, naturfenomen, element, himmelska föremål, tidsmässiga förhållanden, konstformer, matematiska funktioner och andra begrepp. Det finns visuella alternativ för korsande element av triangulära former och deras kombination med andra geometriska former.
medeltiden
De tidiga kristna avbildade bilden av Gud grafiskt med en triangel, bilder som kan ses i romerska katakomber och gravstenar. Efter det första ekumeniska rådet (325), där religionens formel godkändes, anpassade kyrkan några av de gamla tecknen som kristna symboler. Fram till 900-talet accepterades inte bilden av den ende Gudens tre hypostaser (ansikten), nämligen Fadern, Sonen, den Helige Ande i mänskliga bilder. För sådanafigurer som en triquetra, en stiliserad shamrock, en triskelion, en enkel triangel bildad av olika element, liksom andra tecken började markera den heliga treenigheten. Någon gammal symbol för treenigheten förvandlades till en dekorativ del av tempelarkitekturen och en rikt illustrerad bibel. Liknande tecken förekom på fresker och religiösa målningar, som dekorationer och skyddande amuletter på riddarsköldar, vapen, rustningar och även på familjeemblem.
1800-talsockultism
I mitten av förra seklet blev intresset för philosophia occulta utbrett över hela Europa och många områden i Nordamerika, och blev ett ganska fashionabelt fenomen i samhällets mellersta och övre kretsar. Med utvecklingen av vetenskap och teknik har utvecklingar dykt upp som för esoterismens idéer under en vetenskaplig grund. Många teoretiska verk skrevs, många böcker och tidskrifter publicerades om olika områden inom det ockulta. Eftersom en av huvudprinciperna i den esoteriska traditionen är underordnandet av alla entiteter under treenighetens lag, är triadens symbol i de "hemliga lärorna" utrustad med en speciell, mystisk betydelse. I 1800-talets ockulta publikationer tolkas sådana bilder utifrån deras djupa betydelse i esoterismen, såväl som den heliga rollen för västerländska och österländska religiösa system.
Triangle
Sedan urminnes tider har figuren förknippats med eld, berg, sten, topp, vilket återspeglar sambandet mellan den jordiska och den himmelska världen. Den upp och nervända figuren personifierade den äldsta stora gudinnan, givaren av himmelskt vatten. Beroende påtoppens position betyder bilden det feminina eller maskulina, och de två kombinerade figurerna symboliserar skapande och skapande kraft. Den omvända triangeln liknades vid bägaren och den heliga gralen, med toppen uppåt - hjärtat.
Som den första symbolen för treenigheten, reflekterade figuren oftast himlen, jorden och mellan dem en person eller en gudomlig, mänsklig, djurisk väsen. Triangeln betecknade också de dödas, de levandes och de högre världarna.
- Bland de gamla egyptierna identifierades den vertikala sidan av triangeln med en man (början), den horisontella sidan - med en kvinna (mitten, lagring), hypotenusan - med avkomma (slut). I gudarnas värld representerades dessa grunder för fortplantning av triaden Osiris, Isis och Horus. Egyptierna betraktade alla tings natur och fullkomligheten av siffran tre i en triangel, vars heliga förhållande mellan sidor och hypotenusa motsvarade förhållandet 3:4:5.
- I det antika Aten var den högra triangeln tillägnad kunskapens och vishetens gudinna Athena och symboliserade också kosmos, skapelsen, det absoluta och ansågs vara en gudomlig skapelse. Tetractys of Pythagoras, innehållande tio punkter och nio liksidiga trianglar, identifierades med den stora konsubstantiella, som innehöll allt annat.
- I kristendomen symboliserar figuren treenigheten och som en triangulär gloria är den ett attribut för Gud Fadern. Den heliga treenighetens så kallade sköld i form av en omvänd triangel är ofta en del av glasmålningarna i gotiska katedraler. Under renässansen avbildades en triangel med det gudomliga allseende ögat som ett teckenhögre innehav, och blev senare en del av frimurarsymboliken. Guds öga, avbildat i en triangel, är också en symbol för Jehova i judendomen och är närvarande i det antika Egyptens ikoniska konst.
Det finns andra figurer som bildar tre lika sidor. Perioden och platserna för deras ursprung är olika, men i kristendomen förblir innebörden av treenighetssymbolen för dessa tecken densamma - de identifierar alla den heliga treenigheten.
kristna varianter av triangeln
I medeltidens religiösa symboler dök många varianter av liknande figurer upp:
- Triangeln i kombination med korset symboliserade Jesu död på korset för mänskliga synder, hans uppståndelse av Gud Fadern, de kristnas omvändelse och den Helige Andes nedlåtenhet.
- Tre fiskar som utgör triangeln betydde: Jesus Kristus, Guds Son, Frälsare. De markerade också treenigheten.
- Triangel som innehåller de grekiska bokstäverna Omicron, Omega och Nu. Dessa bokstäver betecknar orden εγω ειΜι ο ων som Gud talade till Mose från den brinnande busken (2 Mos 3:14), som översätts med "Jag är den jag är." Bokstavligen togs frasen från Septuaginta, den antika grekiska översättningen av Gamla testamentet.
- Tre statyetter av springande kaniner skapar två trianglar, inre och yttre. Symbolen var ofta närvarande som ett reliefelement av arkitektur och trädetaljer. Tecknet betecknar också den treenige Guden. En sådan bild finns i väggmålningarna i det antika Egypten och kanske dåsymboliserade en man, en kvinna, avkomma.
Trikvetra
Man tror att denna vackra balanserade symbol ursprungligen dök upp i den keltiska kulturen och betecknade solens tre positioner på himlen: soluppgång, zenit, solnedgång. Det nuvarande namnet på figuren kommer från två latinska ord, tri och quetrus, som betyder "triangulär". Symbolen har ett annat namn - den tredubbla keltiska knuten. Tecknet var ganska vanligt bland den nordeuropeiska befolkningen och kan ofta ses på keltiska kors. För dessa folk var symbolen förknippad med guden Manannan, för skandinaverna - med Thor.
Senare på 900-talet började tecknet som ett prydnadselement att dyka upp i de b altiska slavernas kultur - varangerna. Från dem kom bilden till Rysslands länder, där triquetra var extremt sällsynt och sannolikt förblev bara ett vackert mönster. Om vi pratar om innebörden av symbolen för treenigheten bland slaverna, användes sådana bilder praktiskt taget inte i Ryssland. Vanliga former i rysk forntida slavisk prydnad och helig symbolik är ett kors, en fyrkant, en cirkel (Kolovrat). Symbolen för den gudomliga treenigheten dök upp efter dopet i Ryssland.
I det medeltida Europa blev triquetra en kristen symbol för treenigheten, såväl som ett populärt inslag i arkitektur och konstnärlig utsmyckning. I början av 800-talet, den magnifikt illustrerade Book of Kells, skapad av irländska munkar, upprepas triquera-motivet många gånger. Figuren kan vara enkel, dubbel, kanskematcha med yttre och inre cirkel och triangel.
Banner of Peace
Symbolen med tre cirklar eller prickar har ett mycket brett område för tolkning, på många sätt liknar en liksidig triangel. Den mest kända versionen av skylten var fredsbannern, vars design utvecklades av den ryska konstnären, filosofen och författaren Roerich Nikolai Konstantinovich för den internationella pakten för skydd av kulturarvet 1935. Beskrivningen och syftet med att använda symbolen i det officiella kontraktet ges enligt följande:
En särskiljande flagga (en röd cirkel med tre cirklar i mitten på en vit bakgrund) kan användas för att markera de monument och institutioner som avses i artikel I, i enlighet med den modell som bifogas detta fördrag.
(Fördrag om skydd av konstnärliga och vetenskapliga institutioner och historiska monument (Roerich-pakten)).
Om hur utbredd tecknet är i olika folks religiösa kultur och vad som inspirerade konstnären till det ideologiska och visuella innehållet i Fredsfanan, talar Roerich själv i sina brev och anteckningar publicerade i tvådelade samlingen "Dagboksblad":
Vad kan vara äldre och mer autentiskt än det bysantinska konceptet, som går tillbaka århundraden till den första generaliserade kristendomen och så vackert förverkligat i Rublevs ikon "Den heliga livgivande treenigheten" av den heliga treenigheten Sergius Lavra. Det är denna symbol - symbolen för antik kristendom, upplyst för oss också med namnet St. Sergius, vårt tecken fick mig, vars betydelseoch uttryckt i den bifogade bilden, med bibehållande av alla element och deras plats, enligt Rublev-ikonen.”
Himlens tempel har också ett tecken på banern. Tamga av Tamerlane består av samma tecken. Tecknet för de tre skatterna är allmänt känt i många länder i öst. På bröstet på en tibetansk kvinna kan man se en stor fibula, vilket är ett tecken. Vi ser samma broscher både i de kaukasiska fynden och i Skandinavien. Strasbourg-madonnan har detta tecken, precis som Spaniens helgon. På ikonerna för St Sergius och Wonderworker Nicholas samma tecken. På Kristi bröst, i den berömda målningen av Memling, är tecknet inpräntat i form av en stor bröstfibula. När vi sorterar igenom de heliga bilderna av Bysans, Rom, förbinder samma skylt de heliga bilderna runt om i världen.
Trifol
Namnet på figuren betyder shamrock och kommer från latinets trifolium. Denna symbol för Herrens treenighet har sitt ursprung runt tionde århundradet. Det nådde sin popularitet på 1200- och 1300-talen, då det ofta användes i arkitektur och målat glas. Detta är en grafisk form som består av en kontur av tre korsande ringar. Termen används ofta för andra trippelsymboler. Märkligt nog innehåller logotypen för det berömda Adidasföretaget också en stiliserad shamrock.
Valknut
De tre sammankopplade trianglarna är uppkallade efter de fornnordiska orden valr (dödade krigare) och knut (knut). Skylten finns på många arkeologiska platser av de gamla germanska folken. Det sammansatta substantivet valknut dök upp i modern tid, och det är inte känt hursymbolen fick sitt namn vid tidpunkten för dess historiska avbildning.
Forskare, som ger en beskrivning av symbolen för valknutens treenighet, har svårt att tolka den korrekt. Vissa förknippar tecknet med guden Oden. Akademikern Hilda Ellis Davidson, en auktoritativ specialist på germansk och keltisk hedendom, trodde att figuren betydde Oden omgiven av sina attribut, två vargar eller korpar. Dessa djur, liksom Valknut, avbildades ofta på kremeringsurnor som hittades på anglosaxiska kyrkogårdar i East Anglia. Eftersom symbolen finns bredvid bilden av Oden på gravstenar och offer, tror de flesta experter att symbolen motsvarar religiösa seder i samband med döden.
Bilden används i nyhedendomens moderna folkkultur. Liksom andra antika symboler, i vår tid, antar Valknut-tecknet nya tolkningar. Den används av olika politiska och kommersiella grupper, och bilden återfinns ibland i modern folkkultur. Eftersom tecknet kommer från den germanska hedendomens traditioner, används det som en symbol för deras arv av vissa "vita" nationalistiska grupper. Trots detta har Valknut inte klassificerats som en stötande bild av den tyska regeringen.
