Fenomenologisk metod i filosofi: koncept, metodens väsen

2024 Författare: Henry Conors | [email protected]. Senast ändrad: 2024-02-12 12:56

Fenomenologi är en filosofisk trend som utvecklades på 1900-talet. Dess huvudsakliga uppgift är att direkt undersöka och beskriva fenomen som medvetet upplevda, utan teorier om deras orsaksförklaringar och så fria som möjligt från odeklarerade fördomar och premisser. Begreppet i sig är dock mycket äldre: på 1700-talet tillämpade den tyske matematikern och filosofen Johann Heinrich Lambert det på den del av sin kunskapsteori som skiljer sanning från illusion och misstag. På 1800-talet förknippades ordet främst med fenomenologin Georg Wilhelm Friedrich Hegel, som spårade utvecklingen av den mänskliga anden från enbart sensorisk erfarenhet till "absolut kunskap."

Definition

Fenomenologi är studiet av medvetandets strukturer ur den första personens synvinkel. Upplevelsens centrala struktur är dess intentionalitet, dess fokus på något, vare sig det är erfarenhet ellernågot ämne. Erfarenhet riktas mot ett objekt i kraft av dess innehåll eller betydelse (som objektet representerar) tillsammans med lämpliga möjliggörande villkor.

Fenomenologi är en disciplin och metod för att studera filosofi, utvecklad främst av de tyska filosoferna Edmund Husserl och Martin Heidegger. Den bygger på premissen att verkligheten är uppbyggd av föremål och händelser ("framträdanden") så som de uppfattas eller förstås i det mänskliga sinnet. Kärnan i den fenomenologiska metoden är faktiskt reducerad till sökandet efter bevis för varje fenomen.

Denna disciplin kan ses som en gren av metafysik och sinnesfilosofi, även om många av dess förespråkare hävdar att den är relaterad till andra nyckeldiscipliner inom filosofin (metafysik, epistemologi, logik och etik). Men annorlunda än andra. Och det är en tydligare syn på filosofi som har konsekvenser för alla dessa andra områden.

Om vi kort beskriver den fenomenologiska metoden, så kan vi säga att detta är studiet av erfarenhet och hur en person upplever den. Den studerar strukturerna för medveten upplevelse ur subjektets eller första personens synvinkel, såväl som dess intentionalitet (det sätt på vilket upplevelsen riktas mot ett visst objekt i världen). Alla dessa är föremål för den fenomenologiska metoden. Det leder sedan till en analys av förutsättningarna för möjligheten till intentionalitet, villkor förknippade med motoriska färdigheter och vanor, bakgrundssociala praktiker och ofta språk.

Vad är att lära

Erfarenhet i fenomenologisk meninginkluderar inte bara den relativt passiva upplevelsen av sensorisk perception, utan också fantasi, tanke, känsla, begär, vilja och handling. Kort sagt inkluderar det allt en person upplever eller gör. Samtidigt, som Heidegger påpekade, är människor ofta inte medvetna om de uppenbara vanemässiga handlingsmönstren, och fenomenologins område kan sträcka sig till halvmedveten och till och med omedveten mental aktivitet. Objekten för den fenomenologiska metoden är för det första ovillkorliga bevis och för det andra ideala kognitiva strukturer. Således kan en individ observera och interagera med andra saker i världen, men uppfattar dem inte i första hand.

Fenomenologi i filosofin är följaktligen studiet av saker som de uppträder (fenomen). Detta tillvägagångssätt kallas ofta beskrivande snarare än förklarande. Den fenomenologiska metoden inom filosofin skiljer sig till exempel från de kausala eller evolutionära förklaringar som är karaktäristiska för naturvetenskaperna. Detta beror på att dess huvudsakliga syfte är att ge en tydlig, oförvrängd beskrivning av hur saker och ting kom till.

Tot alt finns det två metoder för fenomenologisk forskning. Den första är fenomenologisk reduktion. Den andra, direkt kontemplation som fenomenologimetod, kommer ner på det faktum att den fungerar som en beskrivande vetenskap, och endast data från direkt intuition fungerar som material.

Ursprung

Uttrycket "fenomenologi" kommer från det grekiska phainomenon, sombetyder "utseende". Därför har denna studie av utseenden i motsats till verkligheten, och som sådan har sina rötter i Platons allegori om grottan och hans teori om platonsk idealism (eller platonsk realism), eller kanske längre tillbaka i hinduisk och buddhistisk filosofi. I varierande grad spelade René Descartes metodiska skepsis, Locke, Humes, Berkeleys och Mills empiri, liksom Immanuel Kants idealism, alla en roll i teorins tidiga utveckling.

Utvecklingshistorik

Fenomenologi började faktiskt med Edmund Husserls arbete, som först övervägde det i sina logiska undersökningar 1901. Men man bör också överväga det banbrytande arbetet med intentionalitet (uppfattningen att medvetandet alltid är avsiktligt eller riktat) av Husserls lärare, den tyske filosofen och psykologen Franz Brentano (1838-1917) och hans kollega Karl Stumpf (1848-1936).

Husserl formulerade först sin klassiska fenomenologi som ett slags "deskriptiv psykologi" (ibland kallad realistisk fenomenologi), och sedan som en transcendental och eidetisk medvetenhetsvetenskap (transcendental fenomenologi). I sina idéer från 1913 fastställde han en nyckelskillnad mellan medvetandehandlingen (noesis) och de fenomen som den är riktad mot (noemata). Under den senare perioden fokuserade Husserl mer på de ideala, väsentliga strukturerna för medvetandet och introducerade metoden för fenomenologisk reduktion specifikt för att eliminera varje hypotes om existensen av yttre objekt.

Martin Heidegger kritiserade och utökade Husserls fenomenologiska studie (särskilt i hans Being and Time 1927) till att omfatta förståelsen och erfarenheten av Varandet självt, och utvecklade sin ursprungliga teori om den icke-dualistiska människan. Enligt Heidegger är filosofi inte alls en vetenskaplig disciplin, utan är mer grundläggande än vetenskapen själv (vilket för honom är ett av sätten att lära känna världen utan specialiserad tillgång till sanning).

Heidegger accepterade fenomenologi som en metafysisk ontologi, och inte som en grundläggande disciplin, som Husserl ansåg det. Heideggers utveckling av existentiell fenomenologi hade ett stort inflytande på den franska existentialismens efterföljande rörelse.

Förutom Husserl och Heidegger var de mest kända klassiska fenomenologerna Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) och Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenologisk minskning

Med en vanlig erfarenhet tar en person för givet att världen runt honom existerar oberoende av sig själv och sitt medvetande, och delar därmed en implicit tro på världens oberoende existens. Denna övertygelse utgör grunden för vardagsupplevelsen. Husserl hänvisar till denna positionering av världen och varelserna inom den, och definierar dem som saker som överskrider mänsklig erfarenhet. Reduktion är alltså det som avslöjar fenomenologins huvudämne - världen somvärldens givenhet och givenhet; båda är objekt och medvetandehandlingar. Det finns en åsikt att denna disciplin bör verka inom ramen för metoden för fenomenologisk reduktion.

Eidetisk reduktion

Fenomenologins resultat är inte avsedda att samla in specifika fakta om medvetande, utan snarare fakta om essensen av fenomenens natur och deras förmågor. Detta begränsar dock de fenomenologiska resultaten till fakta om individers erfarenheter, utesluter möjligheten till fenomenologiskt giltiga allmänna fakta om erfarenhet som sådan.

Som svar på detta drog Husserl slutsatsen att fenomenologen måste göra en andra reduktion, kallad eidetisk (eftersom den är förknippad med någon levande, imaginär intuition). Målet för eidetisk reduktion, enligt Husserl, är ett komplex av alla överväganden angående kontingenten och slumpen och koncentrationen (intuitionen) av de väsentliga naturerna eller essensen hos objekt och medvetenhetshandlingar. Denna intuition av essenser kommer från vad Husserl kallar "fria variationer i fantasin."

Kort sagt, eidetisk intuition är en a priori-metod för att få kunskap om behov. Resultatet av eidetisk reduktion är emellertid inte bara att en person kommer till kunskap om essenser, utan också till intuitiv kunskap om essenser. Essenser visar oss kategorisk eller eidetisk intuition. Det kan hävdas att Husserls metoder här inte skiljer sig så mycket från standardmetoderna för konceptuell analys: imaginära tankeexperiment.

Heideggers metod

För Husserl är reduktion en metod att leda fenomenologisk vision från människans naturliga relation, vars liv är involverat i sakers och människors värld tillbaka in i det transcendentala medvetandets liv. Heidegger betraktar den fenomenologiska reduktionen som den ledande fenomenologiska visionen från varelsens medvetenhet till förståelsen av denna varelse.

Vissa filosofer anser att Heideggers ståndpunkt är oförenlig med Husserls doktrin om fenomenologisk reduktion. För, enligt Husserl, måste reduktionen tillämpas på den naturliga relationens "allmänna ställning", det vill säga till tron. Men enligt Heidegger och de fenomenologer han påverkade (inklusive Sartre och Merleau-Ponty), är vårt mest grundläggande förhållande till världen inte kognitivt utan praktiskt.

Kritik

Många analytiska filosofer, inklusive Daniel Dennett (1942), har kritiserat fenomenologi. Med motiveringen att hennes uttryckliga förstapersonsförhållningssätt är oförenligt med ett vetenskapligt förhållningssätt från tredjeperson. Även om fenomenologer invänder att naturvetenskap bara kan vara meningsfullt som en mänsklig aktivitet som förutsätter de grundläggande strukturerna i ett förstapersonsperspektiv.

John Searle kritiserade vad han kallar den "fenomenologiska illusionen", och trodde att det som inte är fenomenologiskt närvarande inte är verkligt, och det som är fenomenologiskt närvarande är faktiskt en adekvat beskrivning av hur allting faktiskt.